普米族这个古老而神秘的民族，为中国民族文化增添了一道亮丽的色彩。普米族文化具有浓郁的原始风格。就算是丧葬仪式也是非常的神秘，赋有内涵。

在普米族，人民用“给羊子”这个独特的风俗习惯，来送逝去的人。那么，下面就随小编一起去了解一下普米族独特的丧葬仪式吧。

“给羊子”是普米族世代流传的传统丧葬仪式，作为一种特殊的文化呈现，它不仅是一个族群意识形态的象征，更是一个族群精神重组的纽带，故而有着深刻的文化内涵。在普米族的葬礼里，给羊子是最隆重的一个仪式。

随着社会生活的变革与民族融合的不断增进，许多传统仪式已失去了原有功能，正在慢慢简化改变，有的已消失殆尽。“给羊子”至今仍是少数普米族地区保留较完整的传统丧葬习俗，并在族群的精神文化以及物质文化的传承上担任着重要角色。

普米族“给羊子”的丧葬仪式带有远古游牧部族的浓郁风格，仪式通常是经过“给羊”、“指路”、“下葬”三个程序进行的。传说在很早以前，一群恶狼为了报仇，拼命地追杀善良忠厚的羊子，把原先有一千三百只羊子的大家族，伤害得只剩下三只羊了。有一天，狼群正准备把这三只羊也吃掉。当狼群追到一个山丫口时正巧碰上普米族勇敢的九兄弟。九兄弟守候在山丫口，箭射刀砍并将狼群全部杀死，唯有一只母狼逃脱。

据说，现在的狼便是这只母狼的子孙。猎人救了羊，羊感激不尽地说，你们救了我的家族，今后，我们活着可以让你们剪毛织布，死了可以将心掏出来祭供你们的祖先亡灵，平时也以宰杀我们吃。从这以后，普米人就用羊心来祭祖，让羊将死者的灵魂带到祖先居住的地方去。

“给羊子”的仪式在死者送山火化的头天晚上进行。先选择一只洁白健壮的绵羊，以死者的姓别定公母。将选好的羊子牵到山泉边洗净四蹄和头角，不洗身，再牵到香坛处熏烟除污。请来主祭师唱《给羊子调》。

普米人的坦率与正义的人生信条也让他们敢于与恶势力作斗争，顽强抵抗，不屈服。在《丧葬经》中，反复强调，逝者应该不要害怕，遇到什么妖，要用什么方，遇到什么怪，要出什么法。善待他人，团结友爱。羊是死者魂归的陪伴，也是死者的引路人。其中，《教导经》与《指路经》多次告诫死者，“启程莫忘牵手羊，它是您哟，起时起的伴，坐时坐的伴，忙时忙的伴，走时走的伴；出门上远路，您有作伴羊，羊绳要拉稳，形影不要离”。

“给羊子”传递的不仅是一个古老的仪式，更是一个民族的魂魄。作为一个地域与社会关联的场域，它是一个复合的宏观的价值体系，也是普米族物质文明与精神文明的承受载体。它经历了民族文化的自然选择与摒弃，不论作为与外界相通的“合适的文化”还是祖先崇拜的直接表现形式，对于现代社会来说，它也是一个群体面对成员死亡以精神重组强调认同群体记忆的重要生存策略。它实际要比它本身宏大得多。“给羊子”不仅仅是作为贮存传播文化记忆的媒介，更是精神重组与族群记忆认同的中心。普米人深信，灵魂终将永远回到同一圣洁的归路。

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养生是一种好习惯。中国自古喜欢研究饮食，一样食物有上百种吃法。食物流传下来的手法和做法，铸就了今日吃货大国。经过了上百年风雨的洗刷，一切事物物是人非。然而普米族传统食品依旧保存了下来，一起来普米族文化中看看。

普米族以玉米为主食，间食大米、小麦、青稞、荞子、洋芋等。玉米的食用方法是先将玉米用石磨磨成粉，用筛子去玉米壳层，分成三种食用，壳层一般作家畜饲料，较粗玉米碎粒，可拌入大米一起煮吃，也可先用锅煮成粥，再将细面拌进用锅烧煮食用。玉米面还可以煮甜酒、蒸粑粑，玉米还用来制作酥理玛酒、做糌粑炒面等熟食。

普米族一般习惯日食三餐。早餐多吃面食点心，喝酥油茶或盐茶，中午和晚上为正餐，多以玉米为主食。常用煮、蒸、烧、烘烤等方法制作米饭、烤饼、面片、面条等。

普米族的日常蔬菜种类繁多，有南瓜、茄子、西红柿、辣椒、韭菜、萝卜、蔓菁、青菜、大葱，此外还经常采集木耳、香菌（香菇）、蕨菜苦菜花、花椒等。

普米族普遍以饲养的畜禽为其肉食来源。常见的有猪、牛、羊肉，并能制作酥油、乳饼等乳制品。肉类多煮食和烤食，不习惯炒食。普米族擅长用风腌办法把猪肉制成猪膘肉或腊肉，以琵琶肉最为驰名。其制作方法是：将宰后的生猪掏去内脏，抽去所有的骨头，用盐巴和花椒撒在猪腹内，然后把猪腹。

缝合，风腌起来，就成了一头完整的腊猪，它的外形很象琵琶，因此也叫“琵琶肉”，这是招待客人的上品。

平时狩猎归来，也经常能吃到黑熊、野猪、獐子、鹿子、岩羊、雉鸡等野味，肉食多好煮吃和烤吃，不习惯炒吃。食具是别具风格的本勺、木碗和本盆。1949年后，普米族人民的生活水平日益提高，他们与内地的交往日益频繁，内地的生活用品大量输送到普米族地区，普米族人民已经普遍使用瓷、塘瓷食具。

中国饮食文化讲究吃得饱，吃得好。中国饮食文化涉及方面广。从古至今，饮食讲究色香味俱全。帝王诸侯等众多大臣都有专门的饮食，繁华的街道那些饮食就不用多说了。各民族饮食文化流传至今，淳朴依旧保留着。那么，普米族文化中的饮食文化有哪些特色呢？一起来看下。

普米族面食类食品的加工方式主要有烤制和煮制两种，各种粮食都可以加工成粉，成年人常食用较硬的烤粑粑，老人和儿童常食用烤稀面饼，普米人也常吃煮面片。

普米族食用肉类食物的数量较大，主要是猪、牛、羊、鸡肉，以猪肉为主。普米人大多集中在冬天杀猪，一方面便于贮藏，另一方面也是为大过年做准备。猪膘肉是普米人加工整猪的一种特殊方法，即将猪杀死后去毛、头、内脏和四肢，加盐进行腌制，再将腐部缝合成即成猪膘，猪膘一般可以放置数年不变质，食用时要一圈圈地切下来，一般每个普米家庭每年都要制作一至两个猪膘，猪膘的多少也能反映一个家庭的富裕程度。

普米人食用牛肉则是随杀随吃，一般是煮牛肉、骨头做牛排汤。普米人吃羊更为普遍，食用方法也与牛肉类似。

普米族已经广泛开始种植蔬菜，主要有洋白菜、青菜、白菜、南瓜、萝卜、土豆等，做菜的方法比较简单，多采取煮、炒、腌等方式。

普米人有喝茶的嗜好，每天起床后以及中午和晚饭前都各喝一次茶。酒也是普米人喜爱的饮料，有烧酒和水酒之分，在婚丧和集会时，使用牛角杯盛水酒，称为牛角酒，主人以将客人灌醉为体面事。

除了通用的烹饪器具以外，许多普米族人家至今还使用着先辈留下来的烹饪器物，如铜罗锅、铜盆、铜壶、土锅、木碗、木指油盐茶具等。

普米族既有祖先崇拜，也有信仰藏传佛教，还残存着对自然的崇拜。每逢节庆、婚嫁、生育、出行、收割等日子，都要请巫师到神树下杀牲祭献，以便消灾去难，保佑安康。那么，什么是普米族神树呢？一起来普米族文化中看看。

通常在寨边山坡上划出一块“神林”，作为祭祀山神的场所。每个氏族在神林中选取一株作为本氏族崇拜的山神树，然后从众多的氏族山神树中选择一棵作为村寨的山神树。祭山神的日期和仪式各地不一。有的地方在农历三月或四月，有的在七月或十月，祭品有牛、羊或鸡。供祭祀用的牛在年前选定，一般为花牛，称为神牛。祭山神之日，全村参加，带苏哩玛酒、香柱、纸锞等，由巫师或小巫等作法念经，祈祷山神保佑本村人畜安宁，庄稼丰收。随后，将神牛宰杀，连同各家祭品一起供奉。

祭后聚餐，并各留些许神牛肉和内脏，带给家人分食，以庇佑安康。用鸡献祭的，一般以白鸡为贵。备油灯七盏或九盏，飞禽走兽面偶五十四个，村人自带苏哩玛酒、柏香、麻线等祭品。巫师在神树下焚松毛，诵经，祈祷山神福佑全村。用羊作祭品的，要先在羊角上抹酥油，撒糌粑，牵羊拜四方神灵，又将水酒洒到羊身上，羊身发抖，表示山神享牲，祭祀圆满。继而宰羊烧烤，参加祭典的每人一份。

普米族神明崇拜：普米族主伙天神创造了人类和万物，山神给人以定居和耕种之地，灶神左右家人兴衰，龙神释风降雨，因而把吉凶祸福与神明的好恶紧紧联系起来，在普米族的潜意识里和言行里无不表现出对神明的敬畏和虔诚。

普米族祭祀神明的仪式分为“祭山神”、“祭龙神”、“祭灶神”、三种。祭祀时首先向天神祈祷、礼拜、贡献各种祭品。普米族祖先崇拜：普米族相信灵魂不灭，认为人死后灵魂会回到祖先的发祥地或升入天堂，所以以各种方式进行祭祀活动，表明对祖先的崇敬。主要活动有：接祖（除夕）、送祖（从大年初三至十五）、清明上坟、中元节、祭房头、祭中柱。

普米族送替神：普米族称之为“缺青”或“缺代骨”。凡家庭不和睦，争吵多、病多、即家运不好时，常常举行这类祭祀活动，希望把恶神交给“替神”，让好运归自己。仪式一般在家中举行，全家人参加，要用一整天的时间。

普米族凶吉兆预测：普米族一般都相信预兆，有时根据预兆行止，或采取某些防范措施。普遍相信的预兆有：梦兆，如孕妇梦见刀、枪、剑、矛、虎、豹要生男孩子，而梦见蛇、鱼、虾则要生女孩子：物兆，如喜鹊叫为报喜，乌鸦、猫头鹰、狐狸夜间在房附近叫为报丧；人事活动兆，如上眼皮跳为凶兆，下眼皮跳为吉兆。

走婚是源出于母系社会的一种婚姻形态，与结婚的不同主要体现在男女双方当事人的生活居住模式、经济关系、子女归属问题，以及他们生活于其间的家庭模式等各个方面。那么，普米族文化中的走婚习俗有哪些特色？一起来看下。

走婚相伴随的家庭体制为母系制大家庭。在这种家庭中，最高的家长为女性，家庭成员均为其具有血缘关系的后代，所有成员都可从其母亲追溯至一个共同的女性祖先。在这样的母系家庭中，负责“开枝散叶”、延续家户的是女性，上下几代家庭成员之间的联结者也是女性。

四个普米族村寨的主体婚姻形态从结婚向走婚转变的同时，伴随着母系制大家庭的普及和子女归属原则的变化。无论是父系还是母系继嗣，“家户不能断绝”的观念始终不变，改变的只是在具体操作过程中担任传承者的性别选择。从最初的父系制家庭中由男性后代传承家户，逐渐转变为现在以女性为传承的中坚，人们对生育子女的性别期待越来越倾向于女性化。

在这里，母系继嗣家庭不同于父系继嗣家庭的是：在母系家庭中，并不要求每个进入生育年龄的成员都必须有自己的亲生女性后代来延续香火，因为所有姐妹的女儿都可以当作自己的女儿来传承家户。这些孩子对母亲和母亲的姐妹们的称呼，也不同于父系制家庭中区分明确的“妈妈”、“姨姨”，而一概称之为“妈妈”，只是在前面加上“大”、“小”以示区别，即“大妈妈”、“小妈妈”。

实行走婚的，子女归属于母亲所在的家庭，由母亲所在家庭进行抚养、教育。同时，子女对母亲所在的家庭负有责任和义务，他们有义务维系母系家庭的传承与利益，成年后对母系家庭中的老人、亲属有赡养、照顾的义务。在母系家庭中，每个成年男性成员对其外甥（女）有抚养义务，但是对自己的亲生子女不需要负责。当他们年老时，由他们的外甥（女）赡养。

假如违反这项规则，当事人的处境就会相当尴尬。例如，拖其村有一位六七十岁的男性村民与外村一位摩梭女子走婚，由于更喜欢自己的亲生子女，年轻时他将主要心思、精力都放在走婚对象和子女身上，等到年老时，按照走婚制度，应该照顾他的外甥（女）不理他，亲生子女也不理他，他只好搭个小房子自己照顾自己。

在实行结婚的家庭中，子女归属问题则分两种情况。如果夫妻双方是“女到男家”的嫁娶婚，无论丈夫家里其他成员是走婚还是结婚，这对夫妻所生子女归属于男方所在家庭，对男方所在家庭具有相应的权利与义务。子女年幼时，由父亲所在家庭抚养；成年后，则对父亲家庭中的成员进行赡养照顾，并继承父亲家庭的家名，使这个家庭的香火得以传承，不至于“断根”。如果夫妻双方是结婚后“男到女家”的从妻居居住模式，则子女归属于女方所在的家庭，对女方所在家庭具有相应的权利与义务。